Thanatic Ethics:The Circulation of Bodiesin Migratory Spaces
[image: aiw3.jpg]
Ai Weiwei – Remains, 2015 (Courtesy Neugerriemschneider and the artist)
Shocking images of migrant bodies washed ashore, epitomized in Ai Wei Wei’s
re-enactment of Nilüfer Demir’s photograph of the Syrian infant Alan
Kurdi’s lifeless body on a beach in Bodrum, Turkey, have almost become a
macabre shorthand for migrant deaths on foreign shores as more and more
refugees undertake perilous sea crossings and other hazardous inland
journeys, in search of a better life. We may wonder what happens to these
bodies, what happens to these bones; are they repatriated back to the
homeland? If not, are they in a cruel twist of fate, simply buried in mass
graves on the foreign shores they tragically failed to reach while alive?
How are the victims memorialized, if at all? This also raises related
questions about the immigrant’s desire for a home burial. How is the
longing for home manifested as a longing to die in the homeland? What about
those who are criminalized and refused a burial? How is the right to die
linked to citizenship and human rights in the context of migration and
diaspora?
“Thanatic Ethics: The Circulation of Bodies in Migratory Spaces” seeks to
explore these questions as they are articulated in literary and visual
culture, and across disciplines.
Des images choquantes de corps de migrants échoués sur le rivage, incarnées
dans la reconstitution par Ai Wei Wei de la photographie de Nilüfer Demir
du corps sans vie de l’enfant syrien Alan Kurdi sur une plage de Bodrum, en
Turquie, sont presque devenues un raccourci macabre pour les décès de
migrants sur des côtes étrangères, alors que plus et de plus en plus de
réfugiés entreprennent des traversées maritimes périlleuses et d’autres
voyages dangereux à l’intérieur des terres, à la recherche d’une vie
meilleure. On peut se demander ce qui arrive à ces corps, ce qui arrive à
ces os ; sont-ils rapatriés dans leur pays d’origine ? Si ce n’est pas le
cas, sont-ils victimes d’un cruel coup du sort, simplement enterrés dans
des fosses communes sur des côtes étrangères qu’ils n’ont tragiquement pas
réussi à atteindre de leur vivant ? Comment les victimes sont-elles
commémorées, le cas échéant ? Cela soulève également des questions connexes
sur le désir de l’immigrant d’être enterré à domicile. Comment le désir de
rentrer chez soi se manifeste-t-il comme un désir de mourir dans la patrie
? Qu’en est-il de ceux qui sont criminalisés et se voient refuser
l’enterrement ? Comment le droit de mourir est-il lié à la citoyenneté et
aux droits de l’homme dans le contexte de la migration et de la diaspora ?
Project PI: Dr.Bidisha Banerjee
https://repository.eduhk.hk/en/persons/bidisha-banerjee, Associate
Professor and Associate Director, IRCCS, The Education University of Hong
Kong, Hong KongProject Co-Is: Dr. Judith Misrahi-Barak
https://emma.www.univ-montp3.fr/fr/annuaire_recherche/judith-misrahi-barak,
Professor, EMMA, Universite Paul Valery Montpellier 3, France
Dr. Thomas Lacroix, Director of Research, Maison Francaise d’Oxford, UK
https://www.kellogg.ox.ac.uk/our-people/thomas-lacroix/
Thanatic Ethics:
*https://www.thanaticethics.com/copy-of-conference-3-january-2024-2
https://www.thanaticethics.com/copy-of-conference-3-january-2024-2 Appel
à textes pour octobre 2024*
The Circulation of Bodies in Migratory Spaces
The American ship the Sunny South carried “a freight of seventy dead
Chinamen” from San Francisco to Hong Kong on May 15th 1855. It was a part
of the large scale repatriation of human remains common throughout the
nineteenth century, fuelled by the desire of Chinese emigrants to be buried
in their native village. The unacceptable alternative was to be a lonely
ghost wandering in limbo in a foreign land (Sinn, 265-6). This paramount
desire to be buried in the home country is not unique to the Chinese. A
home burial encapsulates a widely shared perception of home among
emigrants. Death imbues the meaning of home and therefore the meaning of
what it is to be an emigrant. The being-towards-death of those who left,
erects the place of departure as a place of moral centrality (Lacroix
2018). It underpins the relations with those who stayed and who hide their
fascination for foreign lands behind their accusations of selfishness,
oblivion and the moral dubiousness of emigrants imbued with western values
(Carling 2008). And yet, despite this willingness to be buried in the
homeland, the life course of immigrants can take unanticipated
trajectories. As emigrants grow old, the links with the left-behind
dwindle. For want of money (body repatriation remains expensive) or of
reason to get back, burial in the place of settlement becomes first an
option and then a reality. The multiplication of Muslim quarters in
European cemeteries is a silent testimony of the disbanding of longdistance
ties for those who die too late (Lestage 2012).
In recent years, Western cemeteries accommodate a new population of those
who die too early, in their attempt to cross deadly borders: the
Mediterranean Sea, the Southern US desert, the Caribbean Sea, the Northern
Australian shores, etc. Recent works have sought to quantify the number of
casualties (Heller and Pécoud 2017; Sapkota et al. 2006). An estimated
40,000 people have perished in the Mediterranean since 2000, which makes
the area the deadliest migration route in the world. Others strive to
retrieve the identity of these people in the thin traces they left behind
(Kobelinsky and Le Courant 2017). And when nothing material is left, what
endures is the memory of tragic wrecking, commemorated by plaques,
monuments or art pieces, such as the SIEV X memorial commemorating the
sinking of the Tampa during which 431 people drowned trying to reach
Australia (Kleist 2013). The current Covid-19 pandemic has added another
dimension to the question of migrant deaths and repatriation with the
disastrous prospect of outbreaks in overcrowded refugee camps and detention
centres. In addition, immigrants from all walks of life are meeting
untimely deaths as the pandemic takes its toll in Europe and the US. The
pandemic has also resulted in massive internal migrations in countries like
India of rural populations who had migrated to the urban centres for
employment. With the country going in to complete lockdown, they now sought
to return home sometimes by walking hundreds of kilometres across several
states, resulting in several migrant deaths. The current global crisis
caused by Covid-19 makes the thanatic approach in migration studies a
particularly timely one.
Literature, film and visual art is replete with discussions of thanatic
themes ranging from Ai Wei Wei’s art installations capturing the perilous
journeys undertaken by refugees to Alejandro Gonzalez Inarritu’s 2010 film
Biutiful, from Edwidge Danticat’s depiction of migrating living bodies that
are neither dead nor alive but remain in oceanic limbo in her short story «
Children of the Sea » to Michael Ondaatje’s forensic fiction Anil’s Ghost
(2000). What happens when bodies are refused repatriation? The concluding
scenes of Kamila Shamsie’s novel Home Fire (2017) depicts the intersections
of belonging and citizenship in death when her heroine Aneeka sits in a
park in Karachi defying the gendered norms of Muslim burial, demanding her
brother Parvez’s remains be repatriated to the UK for a proper burial in
defiance of his characterisation as a terrorist by the British government.
Similarly, the dumping of bodies overboard in neo slave narratives like
Fred D’Aguiar’s Feeding the Ghosts (1997), or the Franco-Senegalese
supernatural drama Atlantique (2019) by Mati Diop where the refugee crisis
is symbolized by the spirits of the migrants lost at sea which return to
take possession of the inhabitants in the African homeland, raise questions
about the political, social and emotional impacts of such acts on
communities as well as individuals. Though questions of the circulation and
repatriation of migrant bodies can be found as far back as oral literature
and folktales, little critical attention has been paid to this aspect of
migration. « Thanatic Ethics » hopes to fill this lacuna.
Éthique thanatique : La circulation des corps dans les espaces migratoires: Le
navire américain Sunny South transportait « un fret de soixante-dix Chinois
morts » de San Francisco à Hong Kong le 15 mai 1855. Il faisait partie du
rapatriement à grande échelle de restes humains courant tout au long du
XIXe siècle, alimenté par le désir des Chinois. les émigrés soient enterrés
dans leur village natal. L’alternative inacceptable était d’être un fantôme
solitaire errant dans les limbes d’un pays étranger (Sinn, 265-6). Ce désir
primordial d’être enterré dans son pays d’origine n’est pas propre aux
Chinois. L’inhumation à domicile reflète une perception largement partagée
du chez-soi parmi les émigrants. La mort imprègne le sens du foyer et donc
le sens de ce que signifie être un émigrant. L’être-pour-la-mort de ceux
qui sont partis, érige le lieu de départ comme lieu de centralité morale
(Lacroix 2018). Elle sous-tend les relations avec ceux qui sont restés et
qui cachent leur fascination pour les terres étrangères derrière leurs
accusations d’égoïsme, d’oubli et de doute moral d’émigrants imprégnés de
valeurs occidentales (Carling 2008). Et pourtant, malgré cette volonté
d’être enterrés dans leur pays d’origine, le parcours de vie des immigrés
peut prendre des trajectoires inattendues. À mesure que les émigrés
vieillissent, les liens avec les laissés-pour-compte se resserrent. Faute
d’argent (le rapatriement des corps reste coûteux) ou de raisons de
revenir, l’inhumation sur le lieu d’installation devient d’abord une option
puis une réalité. La multiplication des quartiers musulmans dans les
cimetières européens est un témoignage silencieux de la rupture des liens à
distance pour ceux qui meurent trop tard (Lestage 2012).
Depuis quelques années, les cimetières occidentaux accueillent une nouvelle
population de ceux qui meurent trop tôt, en tentant de franchir des
frontières meurtrières : la mer Méditerranée, le désert du sud des
États-Unis, la mer des Caraïbes, les côtes nord de l’Australie, etc.
quantifier le nombre de victimes (Heller et Pécoud 2017 ; Sapkota et al.
2006). On estime que 40 000 personnes ont péri en Méditerranée depuis 2000,
ce qui fait de cette région la route migratoire la plus meurtrière au
monde. D’autres s’efforcent de retrouver l’identité de ces personnes dans
les minces traces qu’elles ont laissées (Kobelinsky et Le Courant 2017). Et
lorsqu’il ne reste rien de matériel, ce qui perdure, c’est le souvenir d’un
naufrage tragique, commémoré par des plaques, des monuments ou des œuvres
d’art, comme le mémorial SIEV X commémorant le naufrage du Tampa au cours
duquel 431 personnes se sont noyées en tentant de rejoindre l’Australie
(Kleist 2013). . La pandémie actuelle de Covid-19 a ajouté une autre
dimension à la question des décès et du rapatriement des migrants avec la
perspective désastreuse d’épidémies dans les camps de réfugiés et les
centres de détention surpeuplés. En outre, des immigrants de tous horizons
sont confrontés à des décès prématurés alors que la pandémie fait des
ravages en Europe et aux États-Unis. La pandémie a également entraîné des
migrations internes massives dans des pays comme l’Inde de populations
rurales qui avaient migré vers les centres urbains pour trouver du travail.
Alors que le pays était complètement confiné, ils cherchaient désormais à
rentrer chez eux en parcourant parfois des centaines de kilomètres à pied à
travers plusieurs États, entraînant la mort de plusieurs migrants. La crise
mondiale actuelle provoquée par le Covid-19 rend l’approche thanatique dans
les études sur la migration particulièrement opportune.
La littérature, le cinéma et les arts visuels regorgent de discussions sur
des thèmes thanatiques allant des installations artistiques d’Ai Wei Wei
capturant les voyages périlleux entrepris par les réfugiés au film Biutiful
d’Alejandro Gonzalez Inarritu en 2010, de la représentation d’Edwidge
Danticat de corps vivants en migration qui ne sont ni morts ni vivants mais
rester dans les limbes océaniques dans sa nouvelle « Children of the Sea »
adaptée à la fiction médico-légale de Michael Ondaatje, Anil’s Ghost
(2000). Que se passe-t-il lorsque le rapatriement des corps est refusé ?
Les scènes finales du roman Home Fire (2017) de Kamila Shamsie dépeignent
les intersections de l’appartenance et de la citoyenneté dans la mort
lorsque son héroïne Aneeka est assise dans un parc à Karachi, défiant les
normes sexospécifiques de l’enterrement musulman, exigeant que la dépouille
de son frère Parvez soit rapatriée au Royaume-Uni pour un enterrement
approprié au mépris de sa qualification de terroriste par le gouvernement
britannique. De même, le rejet des corps par-dessus bord dans les récits
néo-esclavagistes comme Feeding the Ghosts (1997) de Fred D’Aguiar, ou le
drame surnaturel franco-sénégalais Atlantique (2019) de Mati Diop où la
crise des réfugiés est symbolisée par les esprits des migrants perdus. en
mer qui reviennent prendre possession des habitants de la patrie africaine,
soulèvent des questions sur les impacts politiques, sociaux et émotionnels
de tels actes sur les communautés ainsi que sur les individus. Bien que les
questions de circulation et de rapatriement des corps migrants remontent à
la littérature orale et aux contes populaires, peu d’attention critique a
été accordée à cet aspect de la migration. « Thanatic Ethics » espère
combler cette lacune.